Le féminisme est souvent réduit à des revendications juridiques ou fondées sur les droits. Face aux scènes de génocide qui se déroulent aujourd'hui à Gaza, cette définition est-elle encore pertinente ? Comment redéfinir le féminisme à la lumière de ce contexte historique ?
Quiconque perçoit le féminisme comme une simple idéologie visant uniquement à la libération des femmes, distincte du mouvement plus large de libération et de résistance, se trompe lourdement. Il est donc crucial de définir le féminisme comme une idée fondamentalement axée sur la déconstruction de l'hégémonie et la résistance aux systèmes de domination, car le patriarcat et l'autoritarisme sont synonymes de colonialisme et d'occupation – deux facettes de l'ordre mondial. Réduire le féminisme à de simples réformes ou revendications juridiques relève d'une vision irréaliste, qui supposerait que les luttes sont isolées et que les réformes, sous un système mondial dominant et procolonial, sont vouées à l'échec.
Le génocide a révélé un ciblage systématique de la vie, y compris du corps des femmes, dans le cadre d'un projet colonial de longue date. Comment cela a-t-il modifié notre compréhension du lien entre le corps féminin et la violence coloniale ? Et cela nécessite-t-il le développement de nouveaux outils d'analyse féministes ?
Un pilier de la pensée coloniale, notamment celle fondée sur des préjugés raciaux, est la violence sexuelle et la violation du corps des femmes (l’« autre »). L’établissement de l’État occupant s’est en partie fait par le viol des femmes durant la Nakba, et les violations persistantes considèrent le corps des femmes comme un champ de bataille, en plus de les réduire à la maternité, les réduisant à la transmission du futur. Ce problème dépasse le cadre de la guerre d’extermination et se manifeste dans le traitement quotidien du corps féminin, par exemple aux points de contrôle. Tout cela nous oblige à considérer le langage et le mot « corps » comme une métaphore, ou le langage comme un outil d’analyse. Prenons l’exemple du discours du féminisme blanc qui ignore ou minimise complètement le corps des femmes palestiniennes, tout en se concentrant sur celui des femmes israéliennes, quitte à passer sous silence des crimes documentés et clairement quantifiables, et à privilégier de simples allégations – souvent proches du mensonge pur et simple – qu’il érige en enjeu central.
Historiquement, le féminisme arabe a été lié aux projets de libération nationale et sociale. Après le génocide à Gaza et la place centrale retrouvée de la question du colonialisme et de l'autoritarisme, peut-on parler d'une rupture qui exige une reformulation du projet féministe arabe lui-même ? Et qu'est-ce qui, sur le plan théorique et politique, caractériserait un « féminisme arabe post-génocide » ?
Les premiers élans du féminisme arabe étaient peut-être liés aux projets de libération nationale, comme c'est souvent le cas pour les idées progressistes. Cependant, avec le temps, la montée des régimes autoritaires et leur mainmise sur le discours de la libération nationale, l'émergence de divers courants féministes, la domination croissante du féminisme libéral ou réformiste dans le discours féministe régional et la guerre génocidaire, plusieurs questions se sont posées quant à l'invocation historique du féminisme et son articulation avec la libération nationale. Il existe également un scepticisme quant à la limitation du féminisme aux discours des institutions internationales, restées silencieuses, voire complices, de l'entité sioniste.
Le moment est venu de réexaminer l'essence même des idées. Nombre de féministes de la région s'interrogent désormais sur la manière d'aborder la question des droits des femmes sans reconnaître le sort des femmes tuées pendant la guerre, ni le lien indissociable entre la victoire palestinienne et l'obtention des droits par les femmes.
Concrètement, les féministes envisagent peut-être de construire de véritables alliances de base, indépendantes des normes internationales, qui se sont révélées non seulement inefficaces, mais aussi pernicieuses et destinées à persécuter nos peuples et ceux des pays du Sud.
Cependant, je crois également qu'en parallèle des vastes mouvements de solidarité transnationaux menés par divers groupes, nous devons nous efforcer d'expliquer à nos sociétés que le féminisme n'est pas un concept occidental. Nous devrions également l'utiliser pour différencier la rhétorique antisioniste de la rhétorique antisémite en général, ou pour préciser que certaines manifestations sont menées par des groupes LGBTQ+, et que ce ne sont pas les grandes déclarations qui vous définissent, mais plutôt votre position sur le génocide. Nous devons être capables de construire un système où le fondement de l'égalité repose sur le démantèlement pour mieux construire : démanteler une entité raciste afin de bâtir un avenir humain qui unisse tous les opprimés.
Après le 7 octobre 2023, les critiques du féminisme libéral, lié aux institutions internationales et à une conception restrictive des droits humains, se sont intensifiées. Pensez-vous que ce moment exige une réévaluation au sein du mouvement féministe arabe pour recouvrer son indépendance politique et matérielle ? Et comment y parvenir sans s'isoler ?
Certes, le service rendu par les organisations internationales pendant la guerre a peut-être été de révéler leur vrai visage, dénué de toute crédibilité, démontrant que les discours sur les droits humains, les droits des femmes, les droits des minorités ou les libertés ne sont qu'une arme entre leurs mains pour contrôler le monde. Mais cela ne signifie pas que nous devions rejeter ces idées. Au contraire, nous devons véritablement nous les réapproprier.
Nous devons envisager de nouvelles formes de collaboration qui ne reposent ni sur le modèle capitaliste, ni sur les méthodes des organisations de défense des droits humains qui privilégient une approche par projet. Un nombre considérable de ces organisations traitent la notion de droits comme une simple mode, créant des projets alignés sur les agendas des institutions donatrices et de leurs pays respectifs. Elles ne croient ni à l'action collective ni à l'autonomisation des femmes pour définir leurs priorités. Elles créent plutôt un espace pour un « féminisme domestiqué » qui ne s'oppose ni aux structures internationales ni aux fondements de l'ordre mondial.
La question de l'isolement est importante, mais l'isolement qui peut survenir en l'absence d'une structure internationale commune pour les féministes est-il plus grave que l'isolement imposé par les institutions internationales aux féministes coupées de leurs sociétés ? Partout dans le monde, des espaces alternatifs et plus larges émergent pour les groupes progressistes opposés au colonialisme et à l'occupation. De ces espaces peuvent se construire de nouveaux groupes féministes, plaçant au cœur de leurs mouvements l'idée de résistance et de changement face à toutes les formes d'autoritarisme.
Ces derniers mois ont révélé un fossé important entre le discours féministe dans le monde arabe et son homologue occidental. Nombre de positions occidentales semblent s'être abstenues d'exiger un cessez-le-feu sans s'attaquer aux structures sous-jacentes du colonialisme. Dans ce contexte, est-il encore possible de construire une alliance féministe transnationale fondée sur un terrain d'entente, ou sommes-nous confrontées à des voies politiques et intellectuelles divergentes ?
Depuis le 7 octobre, il est devenu évident que toute tentative d'ignorer les différences structurelles entre féministes est vouée à l'échec.
Un dialogue est peut-être possible entre celles qui voient dans un cessez-le-feu la solution, mais celles qui croient au démantèlement de la structure coloniale doivent affronter cette question.
Quiconque met sur un pied d'égalité l'agresseur et la victime, le bourreau et le bourreau, doit être interrogé sur sa véritable nature féministe. Accepterait-elle de placer les groupes les plus vulnérables, notamment les femmes, sur le même plan que le pouvoir patriarcal ?
Peut-être que de telles discussions nous permettront de rallier davantage de soutien au démantèlement des structures coloniales. Par conséquent, je crois qu'il devrait exister différentes voies, mais qu'elles ne devraient pas être fermées ; au contraire, elles devraient rester ouvertes à la discussion en permanence. Il est possible, rarement, que nous soyons d'accord sur un point précis, mais nous ne devons pas garder le silence. Nous devons expliquer que ce point n'est pas abstrait ; il doit être lié au démantèlement des structures coloniales et de l'État occupant.
Dans quelle mesure les années de répression, d'emprisonnement et d'interdiction de s'organiser ont-elles affecté la structure interne des mouvements féministes en Égypte ? Et cela a-t-il conduit à une transformation des formes d'action ou de discours féministes ?
De manière générale, la répression dont l'Égypte a été témoin, notamment la fermeture complète de la sphère publique, a affecté le mouvement politique dans son ensemble, et les mouvements féministes (je me demande : existe-t-il des mouvements féministes en Égypte, ou seulement des féministes ? Mais ce n'est peut-être pas le lieu d'en discuter maintenant) ne font certainement pas exception.
On constate que le discours féministe s'est quelque peu simpliste et s'est fermé aux problématiques sociétales, du fait que le régime égyptien est parvenu à isoler les différentes luttes. Ce discours a trouvé son principal exutoire en ligne. Si le cyberespace est théoriquement un vaste espace qui transcende les frontières géographiques et les barrières de communication, il s'agit, à mon sens, d'une illusion. Cet espace n'est pas monolithique ; il a plutôt créé des bulles pour chaque groupe qui y opère. Cela a isolé, par exemple, les féministes des luttes ouvrières, qui auraient pu constituer un terreau fertile pour un mouvement féministe progressiste de gauche, ancré dans la réalité égyptienne et qui ne semble pas être le fruit d'idées étrangères.
Tout cela a conduit le discours féministe à se concentrer principalement sur les crimes commis contre les femmes ou sur les réformes législatives.
Ces derniers mois, la solidarité populaire avec Gaza semble avoir, au moins en partie, repolitisé la rue égyptienne. Comment interprétez-vous ce moment ? La Palestine pourrait-elle servir de tremplin à une repolitisation des sphères publiques et féministes en Égypte ?
La cause palestinienne a toujours été un élément fondamental de l’activisme politique égyptien. Pour comprendre les prémices de la révolution égyptienne de 2011, il faut se pencher sur les manifestations de l’Intifada et les tentatives d’organisation des forces politiques, notamment au sein du Comité populaire de solidarité avec le peuple palestinien lors de la Seconde Intifada. Il s’agissait de jeter des ponts entre les forces politiques, partisanes et syndicales et la population égyptienne, où tous s’accordent à dire que le sort de la Palestine est celui de l’Égypte et que l’ennemi est commun.
Je crois que la cause palestinienne, et l’intérêt qu’elle suscite chez la plupart des personnes politiquement engagées, toutes générations confondues, constitue leur point d’entrée. C’est une question de classe qui, simultanément, pousse les citoyens à soutenir les positions des différents régimes égyptiens.
Durant la guerre, des tentatives ont été menées pour organiser des mouvements féministes solidaires de la Palestine et du Soudan. Par exemple, une petite marche de femmes a été organisée dans les rues du Caire le 8 mars 2024, ainsi qu'une veillée devant les bureaux d'ONU Femmes en avril 2024. Des efforts timides ont également été entrepris pour construire un discours féministe de gauche, non seulement sur la cause palestinienne et la guerre d'extermination, mais aussi sur plusieurs autres enjeux sociaux.
Avez-vous constaté une prise de conscience différente chez les jeunes générations de femmes en Égypte, une prise de conscience qui relie la liberté individuelle à des problématiques plus vastes telles que le colonialisme, l'autoritarisme et la justice sociale ? Le mouvement de Gaza a-t-il estompé les frontières traditionnelles entre « féminisme » et « politique » ?
Les événements du 7 octobre resteront un moment charnière de l'histoire, car ils ont démontré avec force que l'oppression, incarnée en Palestine par l'État occupant et dans notre région par les régimes autoritaires, ne cessera pas sans résistance. Certains peuvent avoir des avis divergents sur la signification des événements du 7 octobre, mais je crois qu'ils ont mis en lumière la nécessité de distinguer entre ceux qui considèrent la résistance comme un principe fondamental pour transformer la réalité, et ceux qui tentent de maintenir la structure coloniale en invoquant une rationalité et une logique abstraites. L'idée de résistance en tant que concept abstrait est intrinsèquement erronée (certains peuvent avoir leur propre appréciation du prix payé le 7 octobre et de ses conséquences, ainsi que de ce qui a été accompli, mais ils ne sont pas opposés à l'idée de résistance en principe).
Il existe certainement une vision pragmatique selon laquelle la liberté dans notre région ne viendra qu'avec la fin de l'entité sioniste, et les jeunes générations sont de plus en plus attirées par des idées comme la décolonisation ou remettent en question des concepts comme la modernité et la liberté, se demandant si elles partagent la même compréhension que les autres.
Comme toujours, la Palestine expose l'ordre mondial et son cadre intellectuel, effaçant la notion de dichotomies rigides et renforçant clairement l'idée d'intersectionnalité. Cependant, cette intersectionnalité ne repose pas sur des idées néolibérales, mais bien sur une approche progressiste.
Face à cette violente transformation de la région, au génocide et à la répression politique, qu'est-ce qui vous donne aujourd'hui foi en la possibilité de construire un nouveau projet féministe arabe capable de créer un horizon politique et une vision différente de l'avenir ?
Les mouvements de solidarité mondiaux qui transcendent les nationalités, les ethnies et les orientations de genre me donnent beaucoup d'espoir, et je resterai sans doute redevable à la résistance comme source d'inspiration pour poursuivre le combat. Le discours féministe et politique a évolué, et les individus sont catégorisés selon leurs positions, ce qui me donne aussi le sentiment qu'il existe un mouvement. Et là où il y a mouvement, il y a changement.
Ghada Haddad
Le 08 mars 2026
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