L'économie confessionnelle au Liban : Depuis la bourgeoisie du mandat à l'essor du chiisme !

 

Qanat Bekish, village du Mont-Liban s'élevant à plus de 2 000 m. Il se trouve à environ 30 kilomètres au Nord-Est de Beyrouth.
Cliquez pour agrandir

Face à la réalité extrêmement difficile que vivent les Libanais du Sud – déplacements de population, destruction des infrastructures et massacres perpétrés par les sionistes dans cette confrontation qui déterminera l'avenir du Liban et de la région pour les années à venir – la réponse du cheikh Ali Khatib, vice-président du Conseil suprême islamique chiite du Liban, concernant la responsabilité de l'État envers les déplacés du Sud et les membres de la communauté chiite, a suscité de nombreuses interrogations, voire des protestations, notamment en raison de comparaisons avec certains monastères qui ont ouvert leurs portes aux personnes déplacées.

Pour comprendre l'écart important entre les capacités financières des institutions ecclésiastiques et des institutions religieuses chiites au Liban, il est essentiel de replacer cette question dans son contexte historique, économique et politique plus large. La question ne se limite pas à la nature de l'organisation religieuse ou aux ressources des fondations, mais reflète également les différentes trajectoires de formation des groupes sociaux au Liban depuis le XIXe siècle, à travers le mandat français et après l'indépendance.

Carte des communautés religieuses et ethniques en Syrie et au Liban en 1935.
Cliquez pour agrandir

Historiquement, les Églises du Liban, telles que les Églises maronite et orthodoxe grecque, ont accumulé un patrimoine institutionnel considérable grâce à un vaste réseau de fondations immobilières, d'écoles, d'universités et d'hôpitaux. Ce patrimoine s'est constitué dans un contexte socio-économique spécifique, principalement dans des régions comme le Mont-Liban et Beyrouth, où, dès le XIXe siècle, des classes commerçantes et éducatives dynamiques ont émergé, liées à l'économie méditerranéenne et aux réseaux d'échanges commerciaux et migratoires. Au fil du temps, l'Église a accumulé une immense richesse, devenant ainsi le plus grand propriétaire de terres arables. L'émigration des premiers chrétiens vers des pays comme le Brésil, l'Argentine et les États-Unis a contribué à un afflux de capitaux au Liban, permettant aux Églises de développer d'importantes institutions éducatives et de santé et de consolider leur rôle économique et social.

Toutefois, cette accumulation institutionnelle est indissociable du rôle assigné par le colonialisme français aux élites chrétiennes, notamment maronites, durant le Mandat qui suivit la proclamation du Grand Liban en 1920. Le colonialisme français considérait ces élites comme des partenaires et des instruments locaux, compte tenu des liens renforcés dans le cadre de la mise en œuvre d'une politique de protection extérieure des communautés religieuses, moyen d'accéder à l'Empire ottoman. Cette politique s'appuyait sur le système des millets ottomans, et les élites se virent confier un rôle fonctionnel dans la gestion du jeune État et son intégration à l'économie occidentale. Dans ce contexte, une classe économique et commerciale émergea, jouant en grande partie le rôle de la bourgeoisie compradore – classe intermédiaire reliant l'économie locale aux centres économiques capitalistes extérieurs. Ce rôle se manifesta par la concentration des activités financières, commerciales et bancaires à Beyrouth, et par l'émergence d'une économie de services fondée sur l'intermédiation financière et commerciale. Ceci se traduisit, à son tour, par la force des institutions éducatives, sanitaires et religieuses affiliées aux Églises.

En revanche, la trajectoire historique de la communauté chiite a été tout autre. Les musulmans chiites se sont traditionnellement concentrés dans des zones rurales marginalisées telles que le sud du Liban, la vallée de la Bekaa et le Jabal Amel, régions restées largement en dehors du centre économique libanais, centré sur Beyrouth, le Mont-Liban et les villes côtières. Par conséquent, contrairement à la communauté chrétienne, qui a établi d'importantes fondations et des institutions éducatives et de santé, une importante classe bourgeoise ne s'est pas développée au sein de la communauté chiite. La communauté chiite était essentiellement une société agraire pauvre, souffrant d'une nette marginalisation politique et administrative au sein de la structure étatique.

Carte indiquant la répartition des confessions religieuses au Liban.
Cliquez pour agrandir

De plus, la nature de l'organisation religieuse a contribué à limiter l'accumulation de ressources au sein d'une institution libanaise centralisée. L'Église chrétienne repose sur une structure institutionnelle hiérarchique claire qui permet la mise en commun et la gestion des ressources dans un cadre institutionnel stable. Dans la jurisprudence chiite duodécimaine, en revanche, le centre n'est pas une institution locale, mais l'autorité religieuse individuelle (marja') à laquelle les fidèles se soumettent. Par conséquent, les fonds religieux essentiels, tels que le khums (impôt d'un cinquième), étaient traditionnellement versés aux principales autorités religieuses hors du Liban, notamment à Najaf (Irak) et à Qom (Iran). Ainsi, les ressources financières étaient distribuées au sein d'un réseau religieux transfrontalier au lieu d'être concentrées dans une institution centrale libanaise.

Un cadre institutionnel formel pour la communauté chiite n'a émergé que relativement tard, avec la création du Conseil suprême islamique chiite en 1967, à l'initiative de l'imam Moussa al-Sadr. Cette création a marqué une étape importante dans l'organisation de la vie religieuse de la communauté et lui a conféré une représentation officielle au sein de l'État, mais elle est intervenue après des siècles de développement institutionnel précédés par les Églises.

Néanmoins, le milieu chiite a connu une profonde transformation à partir des années 1970. Le mouvement social et politique initié par Moussa al-Sadr a conduit à une réorganisation de la société chiite et a renforcé sa présence dans la vie publique. Les bouleversements régionaux, notamment après la révolution iranienne de 1979, ont favorisé l'émergence d'importantes institutions sociales liées à des forces politiques telles que le mouvement Amal et le Hezbollah. Ces institutions ont bâti de vastes réseaux d'écoles, d'hôpitaux et d'organisations sociales, contribuant à l'amélioration des services au sein de la communauté chiite, mais elles se sont développées davantage dans un cadre politique et militant que dans le cadre d'une institution religieuse traditionnelle et centralisée.

Manifestation à Beyrouth en faveur de la laïcité en 2010.
Cliquez pour agrandir

Ainsi, on peut affirmer que la différence entre les institutions ecclésiastiques et les institutions religieuses chiites au Liban résulte de trajectoires historiques, sociales et politiques divergentes. L'Église s'est développée au sein d'un modèle institutionnel centralisé où les dotations et le capital se sont accumulés pendant des siècles, renforcés par le rôle économique d'intermédiaire joué par les élites chrétiennes sous le Mandat et au sein d'une économie liée à l'Occident. À l'inverse, le chiisme libanais a émergé dans un contexte rural marginalisé et au sein d'une structure religieuse transnationale et interconnectée. Son essor social et politique n'a débuté que dans la seconde moitié du XXe siècle, grâce aux mouvements sociaux et politiques modernes qui ont redéfini la place de la communauté au sein de l'État et de la société.

Dr Tannous Chalhoub
Le 14 mars 2026