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La romancière et critique culturelle indienne Arundhati Roy était invitée à New Delhi pour présenter son livre, « Mère Marie vient à moi », et y prononcer un discours. Connue pour sa critique acerbe des grandes structures de pouvoir, l'auteure a rapidement transformé le lieu en tribune et son intervention, pourtant attendue, en un appel à l'action politique.
Roy, qui considère la littérature, et son auteur, comme indissociables, et qui perçoit la culture, dans une perspective anticoloniale, comme un moyen de démanteler le pouvoir et de se libérer du colonialisme, a dénoncé les atrocités commises à Gaza comme un génocide. Elle a qualifié de « dégénérée » la démocratie occidentale, qu'elle perçoit comme le terreau d'un projet colonial de peuplement. Dans son discours, Roy a réaffirmé cette position révolutionnaire avec une détermination inébranlable, affirmant que l'agression américano-israélienne contre l'Iran n'est que le prolongement de la barbarie effrénée qui s'est déjà déroulée à Gaza.
Roy a ouvert son discours en déclarant : « Je sais que nous sommes réunis aujourd'hui pour parler de mon livre, “La Vierge Marie vient à moi”. Mais comment pouvons-nous conclure cette journée sans évoquer ces magnifiques villes – Téhéran, Ispahan et Beyrouth – en flammes ? » L'invitation qu'elle avait acceptée à New Delhi n'était pas seulement l'occasion de promouvoir son ouvrage ou d'en discuter le contenu théorique ; c'était aussi l'opportunité de prononcer ce qui s'apparentait à un manifeste politique.
Elle a rapidement exprimé sa position radicale sur la guerre américano-israélienne contre l'Iran, affirmant : « Je souhaite profiter de cette tribune pour dénoncer l'attaque injustifiée et illégale lancée par les États-Unis et Israël contre l'Iran. Il s'agit, bien sûr, d'une extension du génocide perpétré par les États-Unis et Israël à Gaza. C'est le même génocide, commis par les mêmes bourreaux. Par conséquent, je tiens à affirmer ici, sans équivoque, mon soutien à l'Iran. »
Contre l'Amérique
La position de Roy sur la guerre actuelle est empreinte d'une rhétorique politique qui dépasse la simple solidarité morale et la condamnation de la violence. Au lieu d'appeler à un cessez-le-feu, position de facilité adoptée par beaucoup, elle met en garde contre l'escalade du conflit. Cette auteure postcoloniale désigne du doigt la source de la violence : l'Amérique. « Nous sommes au bord de la catastrophe nucléaire et de l'effondrement économique.
Le même pays qui a bombardé Hiroshima et Nagasaki s'apprête à bombarder l'une des plus anciennes civilisations du monde.» Arundhati Roy élève son discours au rang d'analyse structurelle, éclairant les racines historiques de la violence et son instigateur originel.
Il existe un lien organique entre empire et violence humaine ; c'est un empire « glougloutant, trompeur, avide, pilleur de ressources, qui déverse des bombes, avec ses alliés qui tentent de soumettre le monde entier », affirme-t-elle. Tous les appels à la fin de la guerre sont vains. Ceci s'explique par le fait que quelqu'un a déclenché cette guerre, qui prolonge une précédente, et ne compte pas s'arrêter là. Ils poursuivront sans relâche leur agenda agressif. Par conséquent, rejeter cette guerre, au sens moral, revient à rejeter l'hégémonie et l'oppression américaines, au sens politique.
À l'instar de ses pairs de l'école postcoloniale, Roy conçoit le monde comme interconnecté et interdépendant, appréhendant le paysage politique dans son ensemble. De ce fait, elle est pleinement consciente que l'ennemi extérieur est structurellement lié à ses alliés locaux, qui servent ses intérêts et facilitent sa mission. Ainsi, sa conférence n'était pas exempte de critiques acerbes à l'égard des gouvernements soumis à l'Amérique et des politiciens que l'Amérique a placés dans sa poche.
Dans ce contexte, on la voit condamner les actions du gouvernement indien et lancer une critique cinglante, demandant : « Quel genre de peuple sommes-nous si notre gouvernement élu ne se lève pas pour condamner les États-Unis lorsqu'ils kidnappent et assassinent des chefs d'État étrangers ? Accepterions-nous qu'on nous fasse subir cela ?» Que signifie le fait que notre Premier ministre se rende en Israël et embrasse Benjamin Netanyahu quelques jours seulement avant son attaque contre l'Iran ?
Que signifie le fait que notre gouvernement signe un accord commercial humiliant avec les États-Unis, qui brade littéralement nos agriculteurs et notre industrie textile pour une misère, quelques jours seulement avant que la Cour suprême américaine ne déclare illégaux les droits de douane de Trump ? Que signifie le fait que nous soyons désormais « autorisés » à acheter du pétrole russe ? Pour quoi d'autre avons-nous besoin d'une autorisation ? Pour aller aux toilettes ? Pour prendre un jour de congé ? Pour rendre visite à nos mères ?
Concernant l'Iran
Arundhati Roy considère également la guerre contre l'Iran comme une guerre personnelle, une guerre qui la touche directement, ainsi que la classe indienne marginalisée. Elle ne se contente pas de démanteler les structures dominantes ; sa position politique révèle aussi un certain engagement personnel dans ce conflit. Au-delà de son attaque directe contre le système de son propre pays et le rôle que joue l'Inde aujourd'hui, qu'elle décrit comme « un instrument entre les mains de l'impérialisme », elle dénonce l'humiliation culturelle infligée aux Indiens par les Yankees : « Chaque jour, des politiciens américains, dont Donald Trump, se moquent de nous et nous humilient publiquement.
Et notre Premier ministre rit de son fameux rire creux… et continue de faire des accolades.» Ils se moquent du peuple indien, malgré la soumission politique, la capitulation et la normalisation pure et simple instaurées par le gouvernement et le régime. Dans une observation poignante, Roy a mis en lumière l'arrogance culturelle découlant de la suprématie blanche envers les travailleurs indiens, rappelant la décision de leur interdire l'accès aux abris pendant la guerre en Israël en raison de leur race et de leurs origines perçues comme « non occidentales ».
Elle a écrit : « Au plus fort du génocide à Gaza, le gouvernement indien a envoyé des milliers de travailleurs indiens démunis en Israël pour remplacer les travailleurs palestiniens expulsés. Aujourd'hui, alors que les Israéliens cherchent refuge dans des abris, des informations indiquent que ces mêmes travailleurs indiens se voient refuser l'entrée. Qu'est-ce que cela signifie ? Qui nous a placés dans cette position humiliante, honteuse et répugnante ? »
Il s'agit donc d'une guerre occidentale contre tout ce qui est « non occidental », une guerre qui nous est imposée, où la dimension culturelle et ethnique est inextricablement liée à la dimension matérielle. Ni la paix, ni la reddition, ni la soumission ne peuvent atténuer ou arrêter sa barbarie.
Au cœur de tout cela, Arundhati Roy semble optimiste quant à l'avenir de l'Iran. Elle se considère plus que simplement solidaire de ce pays ; elle s'identifie presque à lui. « L'Iran n'est pas Gaza », affirme-t-elle. Cette approche ne relève pas d'un choix entre les deux – elle a déjà déclaré qu'une guerre contre l'Iran serait une extension du conflit à Gaza – mais plutôt du fait que l'Iran est un État quasi nucléaire et, par conséquent, peut affronter une puissance nucléaire barbare qui détruit le monde.
Roy, qui soutient l'Iran « sans équivoque », selon ses propres termes, et qui mène un combat permanent contre le colonialisme de peuplement et l'hégémonie intellectuelle et politique, n'exonère pas l'Iran des crises internes qui le rongent en raison de la déliquescence bureaucratique et de la corruption. Elle l'a d'ailleurs laissé entendre, presque subtilement, en déclarant : « Les régimes qui doivent changer doivent l'être par leur propre peuple, et non par une puissance impériale abusant de son pouvoir. » Le véritable changement démocratique émane du peuple, et non à l'américaine, par l'intervention militaire directe et les guerres. Roy a toutefois ajouté : « D’autres occasions se présenteront pour aborder ce sujet plus en détail.» L’époque actuelle, où une agression barbare menace l’une des plus anciennes civilisations, n’est pas propice aux discussions sur les crises internes et les possibilités de changement, mais doit avant tout repousser l’expansion impériale.
La révolutionnaire optimiste
Il n'est pas exagéré de qualifier Roy de « révolutionnaire optimiste » ; elle pourrait même être considérée comme un modèle contemporain par excellence de la pensée révolutionnaire optimiste. Contrairement à nombre d'intellectuels, de romanciers et de théoriciens actuels qui tendent à formuler une position « composite », se vantant de leur capacité à naviguer dans l'« ambiguïté » et à adopter des positions qui nient les deux camps sous prétexte qu'ils ne sont pas opposés, Roy est d'une clarté limpide, directe dans ses positions, et ne recourt ni à des artifices rhétoriques ni à des justifications fallacieuses ou à des postures polémiques.
Tandis que leur analyse les conduit à une position nihiliste, assimilant le camp qui outrepasse ses limites à celui qui défend son pouvoir, Roy emprunte une voie différente, fondée sur la contradiction fondamentale : le rejet de ceux qui perpètrent des violences contre autrui. Elle ne s'adonne ni à l'abstraction théorique, ni ne se contente d'analyses abstraites de la violence. Au lieu de cela, elle s'aventure dans la réalité, retraçant le parcours de la violence et se concentrant sur l'auteur des faits pour le révéler comme un acteur central des événements. L'optimisme révolutionnaire d'Arundhati Roy est une vision pour changer le monde, à commencer par l'importance de la capacité de résistance – c'est-à-dire de rupture (et non de réforme ou d'action de l'intérieur) – le monde violent étant une condition préalable à tout changement.
Paul Makhlouf
Le 20 mars 2026
Traduit de l'arabe par Roland Richa
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